构建社会主义和谐社会是深人贯彻落实科学发展观和全面建设小康社会的重大战略任务，十六届六中全会的《决定》中明确指出“建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务。社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本。马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。以社会主义核心价值体系引领社会思潮，尊重差异，包容多样，最大限度地形成社会共识，是构建社会主义和谐社会的内在要求和精神动力。可见，价值导向对构建社会主义和谐社会具有至关重要的作用。关于构建社会’主义、和谐社会的理论研究成果已有不少，但是，对于构建社会主义和谐社会的价值导向的研究还处于破题阶段。，本文主要对构建社会主义和谐社会的价值导向所面临的问题和应注意把握的几个关系进行探讨。
一、构建杜会主义和谐社会的价值导向所面临的问题
经过实践和理论的探索，构建社会主义和谐社会的内撇和定位，已经十分明确:社会和谐是中国特色社会主义的本质属性，我们所要构建的社会主义和谐社会，是在中国特色社会主义道路上，中国共产党领导全体人民共同建设、共同享有的和谐社会。应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。要实现这个目标，必须建立与之相应的政策、法规和体制，更重要的是明确与整个社会相适应的价值导向，这是和谐社会的灵魂，也是构建和谐社会的粘合剂。但构建社会主义和谐社会的价值导向我们还面临许多理论和现实问题。构建社会主义和谐社会的价值导向面临什么样的困境?怎样构建社会主义和谐社会的价值导向?、对于这些问题，目前还没有形成共识。
在理论上，目前的认识主要有四种:一是认为构建社会主义和谐社会的价值导向应该以马克思哲学的人学为主导，即追求人的解放、每个人自由而全面发展及其与社会发展的和谐一致;二是认为构建社会主义和谐社会的价值导向应该以马克思的劳动价值理论为主导，即劳动是人的主体本质，是实现人类终极价值目标的前提，劳动价值是人的本质自我实现的根本价值，把劳动价值作为构建社会主义和谐社会的价值导向;三是认为构建社会主义和谐社会的价值导向应该是公平正义、诚信友爱和尊重自然，即公平正义是构建社会主义和谐社会的首要美德，诚信友爱是协调和谐人际关系的道德基石，尊重自然是实现人与自然和谐相处的生态伦理精神;四是认为构建社会主义和谐社会的价值导向应该以中国传统的和谐思想为主导，即孔子所言的“和为贵”，道家主张的“合异以求同”，张载的“天人合一”，康有为的大同社会理想。
关于构建社会主义和谐社会的价值导向的理论定位，以上观点都有一定的道理，但是还没有到位。其原因，一是没有搞清楚社会主义和谐社会与共产主义社会价值导向的关系，二是没有从构建社会主义和谐社会所针对的价值导向的现状分析问题。
根据构建社会主义和谐社会的历史和理论定位，我们可以知道，构建社会主义和谐社会与共产主义社会密切关联也有区别，构建社会主义和谐社会是共产主义社会初级阶段初始部分的战略任务，它们所处的社会发展阶段有前后之别，在和谐状态上有高低之分，但它们在价值导向和奋斗目标上是一致的。
共产主义是马克思、恩格斯为无产阶级指出的奋斗目标，这一目标虽然大多是通过暴力革命实现，但其价值导向是扬弃异化，消灭剥削，向人的本质回归，实现人的自由全面发展。共产主义社会是人与人、人与自然以及人自身各方面矛盾冲突的真正解决，是充满和谐的社会，其价值导向是以人为本，实现人的自由全面发展。
构建社会主义和谐社会是中国特色社会主义和全面建设小康社会的重要战略任务。社会和谐是中国特色社会主义的本质属性，社会和谐本身是一种状态、一种价值，是贯穿社会主义建设始终的一种价值目标。这个目标的实现是一个过程，需要相应的政治、经济、文化条件。构建社会主义和谐社会就是在不断推进中国特色社会主义政治、经济、文化发展的基础上，不断地促进社会更加和谐。因此构建社会主义和谐社会是价值导向和历史过程的统一。社会和谐发展和人的自由全面发展是社会主义社会区别于其他一切社会的显著特征和根本标志，是文明进步的尺度，是人类发展的最高目标。构建社会主义和谐社会是建设社会主义的题中之意，它是近期目标，是要形成一个不断解决矛盾的相对和谐的社会，而共产主义社会的本质规定是实现人的自由全面发展，它是作为终极目标的绝对和谐的社会。所以，在理论觉悟上，我们必须明确社会主义和谐社会的价值导向与共产主义在奋斗目标上是一致的，但又有其自身的特殊性。
从我国的现状来看，由于贫富差距过大、贪污腐败现象的存在、社会保障体系不健全等不和谐因素的日益突出，人们的价值导向有畸形发展的趋势:价值观念缺乏合理的道德权威，没有可以信赖和值得追求的终极价值巨标，价值观念的一致性缺失，放弃对价值合理性的要求，只追求手段的有效性，公平正义难以实现。
这些畸形的价值导向主要表现在以下几个方面:
1.随着中国从计划经济向市场经济、从传统社会向现代社会转变，价值合理性在日常生活中日趋衰落，在实际生活中，如果人们坚守价值理性，往往会失去很多好处，结果可能会迫使人们在追求目标的过程中，放弃对价值理性的要求，而追求工具理性，追求手段的有效性。这就导致了终极价值观念的缺失，价值观念的一致性难以形成。
2.部分人把价值原则建立在“趋利避害”的人生和心理需求的基础上，把自己构想为道德权威的统治者，不择手段地追求快乐和幸福，而这样的快乐和卒福本身缺乏最后的价值根基，所以最后人们不可避免地陷人精神虚无的荒漠。
3.榜样道德悬置，大众道德缺失。建国以来，我们的社会中英雄榜样层出不穷，这对于形成良好的道德风尚起到了促进作用，但是近些年来，榜样道德与大众道德产生了严重的分裂。榜样道德标准过高，只有少数人才能达到，而大众道德缺乏秩序、规范和相应的引导。
4.道德规范的实效性差。虽然我国历来重视道德教育，并把一些关系人的基本权利的道德规范法制化，但目前人们的道德观念淡化，整个社会出现道德滑坡的现象，甚至有时法律的执行也缺乏道德基础，其主要的原因就是道德规范的外在化，道德自律性体系日益他律化，使其不能转化为人们内在的道德需要。
5.公平正义的伦理精神难以实现。我国现阶段正处于转型时期，由于缺乏完善的“规范因素”，社会上的非正义行为如果没有得到有效的制止和制裁，就可能使具有正义价值导向的人在不同程度上模仿这种行为，从而造成非正义行为的出现。随着社会主义市场经济的发展，由于城乡差距、地区差距和居民收人差距的扩大，不和谐的因素不断出现。如果当手段并不合乎价值要求的时候，就不坚守价值和法律，只追求手段的有效性，那么必然会引起社会的紧张;社会不公一旦超出了社会承受能力，就必然酿成社会动荡，已取得的发展成果也有可能将毁于一旦。
